Tradiční čínská medicína

Čínská budovaTradiční čínská medicína je v současnosti velmi oblíbená mezi příznivci alternativní medicíny. Často na cestu této léčby nastoupí i řada pacientů. Pijí buď čajové směsi z bylinek, které mají poetické názvy nebo polykají zvláštní různobarevné bylinkové kuličky.

Tradiční čínská medicína je metoda prevence, vyšetření i léčby, která vychází z tradičního čínského léčitelství. Mezi metody léčby v této tradiční čínské medicíně patří akupresura, akupunktura, změna stravy a životního stylu a podávání bylin, tzv. fytoterapie.

Tato léčebná metoda vychází ze dvou principů taoistického náboženství, první je teorie dvou protikladných principů jin a jang a druhá teorií pěti orgánů.

Taoismus je jedním ze základních filosofických a náboženských směrů, které se objevily během dějin v Asii, zejména v Číně. V Číně je součástí trojice náboženství, které ovlivňovaly a stále ovlivňují čínskou společnost – kromě taoismu je to i buddhismus a konfucianismu.

Princip dvou protichůdných elementů jin a jang představují dvě spojené části v jeden celek. Jin je temnota a jang světlo a takto je to v různých přirovnáních.

Proto se i každý člověk dá popsat jako jin a jang. Jang obstarává činnost a funkce vnitřních orgánů. Jin jim dává zase materiální základ.

Druhá teorie, teorie pěti orgánů, vychází z teorie pěti prvků. Tyto prvky jsou dřevo, oheň, země, kov a voda obecně. Tato teorie se v tradiční čínské medicíně využívá k vysvětlení a interpretaci vztahů mezi stavy lidského organismu a stavem přírodního a okolního prostředí. Pět prvků dle této teorie podléhá ustavičnému pohybu a změně a jejich vzájemná závislost a vzájemná kontrola vysvětlují složité spojení mezi hmotnými objekty a jednotou mezi lidským tělem a přírodou.

V tradiční čínské medicíně se to promítne tak, že vnitřní orgány i další orgány a tkáně mají vlastnosti podobné pěti prvkům. Pět prvků vyjadřuje pět orgánů. Jsou to srdce, játra, slezina, plíce a ledviny, které řídí mikrosvět člověka. Vždy jsou možné dva stavy, stavy nadbytku nebo stavy nedostatku. Pokud totiž nastane nerovnováha, trvá tento stav dlouho, než dojde k nemoci.

Důležitý je i pojem orgánové hodiny. Ten vyjadřuje průběh energie v závislosti na denním cyklu. Tato energie má své maximum i minimum v určitých oblastech organismu během 24 hodinového cyklu.

Tento cyklus se dělí po dvou hodinách, takže tu je dohromady 12 částí. Čínská medicína rozlišuje 6 párů orgánů, který je vždy tvořený jedním jinovým a jedním jangovým orgánem. Ke každé dvouhodině se přiřazuje jeden orgán. Během dne má vždy určitý orgán maximální aktivitu v určité hodině. O půl dne, tedy dvanáct hodin později má aktivitu ale nejmenší. V čínské medicíně se toto označuje jako poledne a půlnoc.

Tento průtok energie je vidět na hodnotách tělesné teploty, v dechu, v elektrolytickém a enzymatickém hospodářství, v tepu, v koncentraci hormonů, v tvorbě krvinek a v hladině červeného barviva a v kolísání fyzické a psychické výkonosti.

Nepřehlédněte:

SMS Věštba
SMS Výklad / banner